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Los Siete Factores de Iluminación

por el Ven. Sayadaw U Pandita

Uno no se ilumina meramente por mirar fijamente el cielo. Uno no se ilumina por leer o estudiar las escrituras, ni por pensar, ni por desear que el estado de iluminación irrumpa en su mente. Exiten ciertas condiciones necesarias o prerrequisitos que causan el surgimiento de la iluminación. En pali son conocidas como bojjhangas, o factores de iluminación, y son siete.

La palabra bojjhanga está constituida por bodhi, que significa iluminación o persona iluminada, y anga, factor causativo. De este modo, un bojjhanga es un factor causativo de un ser iluminado o una causa de iluminación. Un segundo sentido de la palabra bojjhanga se basa en los significados alternativos de sus dos raíces pali. El significado alternativo de bodhi es el conocimiento que comprende o ve las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento universal o insatisfactoriedad; la verdad de que el deseo es la causa de este sufrimiento e insatisfacción; la verdad de que puede haber un final para este sufrimiento; y la verdad del camino hacia el fin de este sufrimiento, o el Noble Sendero Óctuple. El segundo significado de anga es parte o porción. Así, el segundo significado de bojjhanga es la parte específica del conocimiento que ve las Cuatro Nobles Verdades.

Todo yogi de vipassana llega a comprender las Cuatro Nobles Verdades hasta cierto punto, pero su verdadera comprensión requiere de un particular y transformador momento de consciencia, conocido como consciencia del camino. Este es uno de los insights culminantes de la práctica de vipassana e incluye la experiencia del nibbana. Una vez que el yogi ha experimentado esto, conoce profundamente las Cuatro Nobles Verdades, y se considera que contiene los bojjhangas en su interior. Semejante persona es denominada noble. De esta manera, los bojjhangas o factores de iluminación, también son partes o cualidades de una persona noble. A veces son conocidos como sambojjhangas, el prefijo sam significa entero, completo, correcto, o verdadero. El prefijo es honorífico e intensificador, y no agrega ninguna diferencia crucial en el significado.

Estos siete factores de iluminación, o siete cualidades de una persona noble, son: atención, investigación, esfuerzo, rapto, calma, concentración y ecuanimidad. En pali, la lista sería: sati, dhamma vicaya, viriya, piti, passaddhi, samadhi, upekkha. Se los puede encontrar en todas las fases de la práctica de vipassana. Pero si tomamos como modelo las etapas progresivas del insight, podemos decir que los siete factores de iluminación se vuelven muy claros en la etapa en la que el yogi comienza a ver el surgimiento y el desvanecimiento de los fenómenos.

¿Cómo desarrollar estos factores en uno mismo? Por medio de la meditación del satipatthana. El Buddha dijo, "Oh bhikkhus, si los cuatro fundamentos de la atención son practicados persistente y repetidamente, los siete tipos de bojjhangas serán automática y completamente desarrollados".

Practicar los cuatro fundamentos de la atención no significa esturiar, pensar, escuchar discursos ni discutir acerca de ellos. Lo que debemos hacer es ser directa y experiencialmente conscientes de los cuatro fundamentos de la atención, las cuatro bases sobre las cuales puede establecerse la atención. El Satipatthana Sutta los clasifica de la siguiente manera: 1) el cuerpo; 2) las sensaciones -la cualidad agradable, desagradable o neutra inherente a cada experiencia-; 3) la mente y el pensamiento; y 4) todo otro objeto de la consciencia -cosas vistas, oídas, saboreadas, etc. El Buddha dijo, además, que uno no debe practicar esta vigilancia intermitentemente, sino persistente y repetidamente. Esto es exactamente lo que tratamos de hacer en la meditación vipassana. La tradición de la meditación vipassana enseñada y desarrollada por Mahasi Sayadaw, está orientada hacia el desarrollo total de los siete factores de iluminación y, finalmente, a la experiencia de la consciencia del noble sendero, de acuerdo con la enseñanza del Buddha.

Atención (sati): La atención, debe ser dinámica y confrontativa. En los retiros enseño que la atención debe dirigirse hacia el objeto, cubriéndolo completamente, penetrándolo, sin perderse ninguna parte de él. A menudo, en lugar de "atención", prefiero traducir sati como "poder de observación".

Investigación (dhamma vicaya): En meditación, la investigación no se lleva a cabo por medio del proceso del pensamiento. Es intuitiva, un tipo de visión penetrante discernidora que distingue las características de los fenómenos. Vicaya, la palabra usualmente traducida como "investigación", es también sinónimo de "sabiduría" o "visión penetrante".

Esfuerzo (viriya): Esfuerzo o viriya es la energía consumida al dirigir la mente, persistente y continuamente, hacia el objeto de observación. Aumentando el nivel de energía, la mente gana fortaleza para soportar la aflicción de una manera paciente y valerosa. El esfuerzo tiene el poder de refrescar y robustecer la mente, incluso en circunstancias difíciles.

Rapto (piti): El rapto es un estado mental que posee las características de felicidad, deleite y satisfacción. Puede saturar los estados mentales asociados, haciéndolos deleitables y felices y produciendo una profunda sensación de satisfacción. El rapto colma la mente y el cuerpo de luminosidad y agilidad. La mente se vuelve clara y energizada. El cuerpo se siente ágil, ligero y confortable.

Tranquilidad (passaddhi): El factor de iluminación de la tranquilidad surge en la ausencia del desasosiego y el remordimiento. La palabra pali para ello es passaddhi, que significa calma serena. La serenidad y la calma de la mente sólo puede ocurrir cuando la agitación o actividad mental ha sido silenciada.

Concentración (samadhi): La concentración es el factor de la mente que se adhiere al objeto de observación, se sumerge en él, y permanece allí inmóvil y tranquilo. El samadhi tiene el poder de tranquilizar la mente y de mantener las impurezas a raya.

Ecuanimidad (upekkha): La palabra pali upekkha, habitualmente traducida como ecuanimidad, se refiere al balance de energía. Esto significa que el estado de la mente permanece en el centro, no se inclina hacia un extremo ni hacia el otro. Puede cultivarse en la vida cotidiana, con sus procesos de decisiones, y en la meditación.

Acerca del Autor

El Venerable Sayadaw U Pandita, abad del Panditarama Monastery en Rangún, ingresó en un monasterio de una remota aldea de Birmania a la edad de siete años, y progresó hasta alcanzar renombre como uno de los más sobresalientes maestros en la tradición de Mahasi Sayadaw. Desde 1951 ha enseñado a miles de estudiantes, conduciendo retiros en Asia, Europa, Estados Unidos y Australia.

Sayadaw U Pandita, "In This Very Life"; Wisdom Publications, Boston, 1993. Traducción y adaptación: Alejandro P. de León; Buenos Aires, 2001.